Жанна – Божья Дева
«Жерсон разглядел то, чего, может быть, не заметила Кристина: рационализм, лежавший в основе аморальности Жана де Мена».
«Жерсон ничего не понимает в жизни, – отвечали антифеминисты, – а вот Жан де Мен…» – «Конечно, Жан де Мен был учён», – соглашалась Кристина. – «Я знаю, что справок они могут дать сколько угодно, но правда со мной… Хочешь прочесть действительно прекрасное описание рая и ада и более высокие рассуждения о богословии, более поэтические и более плодотворные? Прочти книгу, которая называется Дантон, она и составлена во сто раз лучше, даже без всякого сравнения, не в обиду тебе будь сказано», – писала она Пьеру Колю.
Яростная полемика, переходившая даже на личности, продолжалась несколько лет. Жерсон пишет о «людях без числа, молодых и старых, мужчинах и женщинах, которые рвались в беспорядке, перебивая друг друга, кто – обвинять Жана де Мена, кто – защищать его, кто – хвалить». Как и предвидела Кристина, никто никого не переубедил, и обе стороны остались, конечно, на своих позициях. Потом всё это забылось в разразившейся буре; поднятая главным образом рационалистическими университетскими кругами, эта буря стоила жизни и Жану Монтрёйскому, и братьям Коль; Жерсона и Кристину она вышвырнула в изгнание. Но оба дожили до появления семнадцатилетней девочки, которую Кристина назвала «славой женского пола», а Жерсон – «знаменосцем Царя небесного».
Примечания
Последнее «полное» издание сочинений Жерсона выпустил в 1710 г. Э. дю Пен («Opera Omnia»); в действительности оно, с одной стороны, неполно, а с другой стороны – в него попали некоторые произведения, не принадлежащие Жерсону Несколько его писаний, не включённых в «Opera Omnia», обнаружил Э. Вастеенберге (ряд монографий, напечатанных в «Revue des Sciences Religieuses» за 1933-39 гг.). Основные мистические произведения Жерсона – «Montagne de Contemplation» и «Mendicite Spirituelle» в оригинальном французском тексте – опубликовал П. Паскаль («Initiation a la vie mystique», N.R.F., 1943). Основное изложение политической доктрины Жерсона – его речь «Vivat Rex», обращённая к королю Карлу VI 7 ноября 1405 г. (её также оригинальный французский текст был, насколько мне известно, в последний раз напечатан в Париже в 1824 г. у Debeausseau).
Общего исследования о Жерсоне во Франции до сих пор не существует. Ж. Пине в «La vie ardente de J. Gerson» (Bloud et Gay, 1929) стремится дать лишь своего рода введение, предназначенное для широкой публики (ив него вкрались явные неточности; разбирая, например, «Vivat Rex», он приписывает Жерсону мысли, которые тот действительно излагает, – но лишь для того, чтобы тотчас их опровергнуть). Хороший подбор фактов и цитат – в маленькой книжке Дакремона «Gerson» (Tallandier, 1929). «Jean Gerson» (1852) P. Томасси устарел безнадёжно, хотя содержит отдельные интересные указания.
Взгляды Жерсона на Церковь изложены главным образом в его трактате «De auferibilitatae рарае ab Ecclesiam» и в его послании к П. д’Айи («Opera Omnia» II), откуда и взят основной приведённый мною текст.
Формирование и характеристика французской монархии:
А. Люшер: «Histoire des institutions monarchiques de la France» (1883).
Его же: t. II de l’„Histoire de France» de Lavisse (1901).
Ф. Фанк-Брентано: «Le Roi» (1911) (последние издания той же книги носят заглавие: «Се qu’etait un roi de France» (Hachette).
Жан де Панж: «Le Roi Tres Chretien» (Fayard, 1949).
(Фанк-Брентано видел только органический элемент; наоборот, де Панж, видя идею Царства Христа, забыл об органическом элементе, о преображении коего идёт речь).
Данте о помазании на царство: «Monarchia» III.
Для общей картины позднего Средневековья во многом незаменимым остаётся Эмбар делаТур: «Les Origines de la Reforme» (Hachette, 1905 sq.) (только II том, дополненный подробной более поздней библиографией, вышел новым изданием в Туре в 1943 г.).
Отношениям клира и мирян и всему комплексу связанных с этим идей и фактов посвящён (строго с клерикальной точки зрения) труд Ж. де Лагарда: «La naissance de I’esprit laique» (Presses Universitaires, 1935 sq.).
По истории доктрин:
Дюфурк: «Le passe Chretien» (vol. VI: «La Chretiente Occidentale», Bloud et Gay, 1911) провозглашает безусловное превосходство францисканских учений над томизмом, но не видит связи томизма с «теократией» XIII века.
К вышеуказанным трудам об Иоахиме Флорском следует добавить новейшие исследования:
Мортон У. Блумфилд, «Joachim of Flora», New York. 1957.
Б.-Д. Дюпюи, «Joachim de Flore», «Catholique», t. VI, 1966, col. 878–895.
M. Ривс, «The Influence of Prophecy in the later Middle Ages». A study in Joachimism, Oxford 1969.
К. Баро, «Joachim de Flore» в Dictionnaire de Spiritualite, t. VIII, 1974, col. 1179–1201.
А. Моттю, «La manifestation de I’Esprit selon Joachim de Flore», Neuchatel et Paris, 1977.
Упомянем, наконец, и труды самого крупного знатока Иоахима и его эпохи – кардинала Анри де Любака:
1. «Exegese medievale», vol. 3, chapt. VI, Joachim de Flore, Paris 1961, pp. 437–559.
2. «La posterite spirituelle de Joachim de Flore», Paris 1979. (Примечание издателей.)
Эта связь доктрины и практики прекрасно показана у Э. Брейе: «La Philosophic du Moyen-Age» («Evolution de I’Humanite», t. 45,1937).
Соответственно официальному римскому учению в католическом мире с начала нашего столетия приложены огромные усилия, чтобы вновь представить томизм как единственную истинную философию. Среди трудов, входящих в эту категорию, выделяется своей серьёзностью и документированностью Э. Жильсон: «La Philosophic au Moyen-Age» (Payot, 1922). Преклоняясь перед св. Фомой как «едва ли не величайшим комбинатором идей, какого когда-либо видело человечество» и перед созданным им «неприступным монолитом доктрин», Жильсон признаёт, что в результате появления этого «монолита» «человек везде должен был испытывать такое чувство, словно его удаляют от Бога, и нередко должен был опасаться, как бы его от Бога не отлучили». С точки зрения Жильсона так это, по-видимому, и должно было быть.
Хорошее изложение социальных (и не только социальных) учений у Б. Ландри: «L’idee de chretiente chez les scolastiques de XIII siecle» (F. Alcan, 1929): резко критикуя томистов – Эгидия Римского и других, – автор избегает, однако, говорить, что они были именно томистами, и о самом св. Фоме Аквинском не пишет ни одной строки.
Краткий, но очень ясный обзор доктрин – А. Пиренн, Г. Коэн и А. Фосийон: «La civilisation occidental au Moyen-Age» («Historic Generate» sous dide G. Glotz, t. VIII, 1933). Цитированное мною замечание о мистическом реализме – Гюстав Коэн: «La Grande Clarte du Moyen-Age» (New York, «Maison Francaise», 1943).
По общей истории сопротивления рационализму в Италии от предшественников Иоахима Флорского до Данте основоположником остаётся Э. Гебхарт: «L’Italie mystique» (Hachette, 1890). В частности же: